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全體族人穿著傳統服飾至頭目家廣場集合，中壯年以
上婦女及男子各圍成一個小圈圈，外頭則由青年男女圍成
一個大圈圈，大圈圈又繞著小圈圈。小圈圈的婦女們所唱
之歌謠內涵在標榜自己的美麗及昔日被男人追求的光榮往
事，稱之為「泊日哎」。男子們則唱出標榜自己狩獵的英
雄事蹟，所唱的歌謠稱之為「斯馬勞諒」•••
小米收穫祭俗稱豐年祭，昔日當小米收割完成並稅繳交糧稅（頭目稅）後，各戶即可開始享用新鮮的小米，歡慶的活動也同時展開，舉行時間大約六天。
全體族人穿著傳統服飾至頭目家廣場集合，中壯年以上婦女及男子各圍成一個小圈圈，外頭則由青年男女圍成一個大圈圈，大圈圈又繞著小圈圈。小圈圈的婦女們所唱之歌謠內涵在標榜自己的美麗及昔日被男人追求的光榮往事，稱之為「泊日哎」。男子們則唱出標榜自己狩獵的英雄事蹟，所唱的歌謠稱之為「斯馬勞諒」。外圈圈的青年男女由會長指揮相互對唱，歌謠內容則在讚美對方平日的優良表現，稱之為「符努蓋咕蓋」，欲藉由歌詞的相互砥礪而達到彼此成長的目的。活動結束後，由司祭長集合中壯年男子幹部，訓勉做好土地及獵區的保衛工作。
為青年男女心儀時間，同樣至頭目家廣場集合，參加者的服裝與平日不同，男女青年全身包裹，僅露出臉部及手掌。男女們面對面各排成一列，所面對之對象由青年會長依雙方平日情感的深度來安排，然後由前面一對依序的開始對唱「芬努蓋」傳統戀愛歌謠，唱畢後由男女雙方以小米丸相互餵食，也可以自己先吃一半，在將另一半餵食對方，被餵食者不可拒絕，本日活動稱之為「馬勒把斯加魯」，語意互相招待。
第三天
每戶攜帶小米粿及小米酒至頭目家，是不分男女老幼共同用餐及歡樂的日子，惟必須遵照傳統習俗，青年及以下年齡階層不准喝酒，成年男子們也必須適量進食，大家以最愉悅的心情來慶祝小米豐收，本日活動稱之為「斯馬卡日魯」，語意分享收成的喜樂。
第四天
繼續享用昨日剩下的小米酒及食物，習俗規定亦同第三天。
第五天
婦女們全體至頭目宅協助樁米，並製作小米粿。成年男子則到山區開墾頭目的農地，工作者有權以言語來揶揄頭目家族的不是，中餐不吃繼續工作，俟整個農地開墾完成後，再回到頭目家中與婦女們共進晚餐。晚間在青年會所開始辦理青少年試膽及青年成年禮的祭儀。
第六天
是盪鞦韆的活動，也是青年尋覓對象的日子，族人們製作大型的鞦韆放置於活動廣場，青年們繞著鞦韆歌舞歡樂，男青年若對某女青年心儀，可將其抱至鞦韆上，若對方欣然接受，表示可進一步發展，雙方家長也了然於胸，本活動結束後，小米收穫祭也告一個段落。
二、狩獵祭
傳統上狩獵是排灣族男子主要的祭典活動，每年舉辦二次，一為小米收穫祭後，另一為每年三月鹿茸成長時。
小米收穫祭的第七天
休息幾天，獵具準備完成後，開始以整個山區為捕獵區域，時間最多三天三夜，避免時間過長遭受惡靈或邪神侵害。為謹慎行事，每於狩獵前，必須預先探查吉凶。在出發前一日，選派幾位男子至狩獵必經的路徑聆聽第一次鳥叫聲，看看路面上是否有死亡的地鼠，若為吉兆，狩獵祭典即可展開。在行獵前，由祭司長或女巫唸誦經文，祭拜造物神（主神）及獵區山神（地方神），祈求諸神保佑獵人豐收，並能平安歸來。
中壯年男子負青狩獵，青年男子負責搬運獵物，獵物不得在山區分塊解剖，應整隻搬運，體型過大者可切半處理。狩獵結束後，應將全部之獵物搬運至頭目家抽取獵物稅，其中鹿鞭、鹿茸、熊皮、雲豹皮及熊鷹羽毛屬頭目所有，大型野獸之一支後腿及肝之一半亦為頭目稅，小型動物不必抽稅。
於進入部落的途中，捕獲者可依獵得動物的重量，以呼喊次數作為比喻，一次者為最輕，重者可呼喊多次，以此類推，藉此愓勵自己，並炫耀自己的英雄事蹟。
獵物的多寡及野獸種類的不同，是可以論功行賞，若獵得凶猛的野獸，如熊或雲豹或大型山豬，代表他是部落真正的英雄，由頭目在其頭冠上插上盛開之百合花（卡發路安），部落舉辦小米祭典活動時，可插上此花代表自己英雄身分，死亡時亦為陪葬品。
至於每年三月舉辦之狩獵祭，是以獵取鹿茸及鹿鞭為目的，稱之為「給杜布」，茸及鞭是頭目稅，鹿肉則由族人分享，辦理方式亦同小米收穫後之狩獵祭。
捕魚祭也是小米收穫祭後的一項祭典，捕魚前由司祭長召集部落幹部至頭目家商議捕魚事宜，經決定日期後，每戶派一人至山區採取毒魚藤，該戶才可抽取毒魚藤之魚獲稅。
捕魚當日，全體族人攜帶捕魚鏡、鋸齒剪及魚叉前往部落所屬之溪流區域，上游之族人將毒魚藤搗碎後的汁液，倒入以芋頭葉製作的器皿，此時祭師舉起火把向四周旋轉揮動及唸誦經文，旋轉揮動的用意，在使魚兒暈頭轉向，若祭師法力甚強，被汁液麻醉的魚隻會自動漂流至河岸，族人不必下水捕魚。祭儀完成後，上游者將汁液全部倒入溪中，下游者也衝向水中開始捕魚。毒魚藤是一種植物性麻醉藥物，只能暫時麻痺魚類，不須多久魚兒即能恢復知覺，身上也不留殘毒。捕魚祭結束後，所捕捉之魚獲應抽半數做為魚獲稅，分配給頭目及工作人員，惟頭目稅僅限大型的苦花及高身錮魚二種。
狩獵或捕魚也可私下行之。私人之狩獵範圍，不限在部落歸屬之獵區，也可至其他區域捕獵，但必須謹慎小心，避免侵犯鄰近部落之獵區，小者實物賠償，大者賠掉性命或發生部落戰爭。私人捕魚，只可釣魚或以傳統魚具捕魚，毒魚藤捕魚則嚴厲禁止，以杜絕濫捕，有效保育魚類資源。
四、出草祭
出草祭源自於部落戰爭或獵區爭奪或事件糾紛而採取之必要報復手段。
出草時，必須選派身手矯健及體力充沛者，人數愈少愈好，一般最多三人，彼此間已培養良好的默契，以求在最短的時間內取下頭顱並迅速離去，避免被敵人發現而無法平安抽身。該出草勇士在平日即給予嚴厲的訓練，他不需參與勞役工作，專心鍛鍊體力及磨練殺人膽識，平日其腰間挾著兩片木板，促使腰身細瘐結實，另食量及飲水也嚴格控制，用餐的湯匙佈滿細孔，避免水份過多而身材臃腫。
獵得頭顱後，先派一人至部落內報訊，其餘留在部落外人頭架處，頭目、司祭長及女巫聞訊立即到該處會合，獵首者應將獵殺情形、地點及被獵者之身分詳細告知，祭司俾能依告知之內容施行祭儀，祝禱被獵者之靈魂能安下心來，出草者也同時接受祭司的祈福。祭儀完成後，出草隊伍才能回到部落接受英雄式的款待。
五、祈晴祭（把敢幹）
每當大雨不斷，影響到部落生活作息時，司祭長必須自動舉行祈晴祭儀，司祭長最先將銅鍋放置於屋外，俟雨水溢出，再將銅鍋搬移到爐灶上，以大火燒燙至雨水乾涸及銅片通紅，而後司祭長一手提著銅鍋，一手拿著木棒，在屋外，在雨中，不斷的敲擊，不斷的唸誦經文，「噹、噹、噹」的韾音迴盪於整個部落空間，俟雨停後才歇息。
六、祈雨祭（把鳴達日）
經久不下雨，造成土壤乾裂而影響小米生長時，司祭長在其家中祭壇舉天祭式，一面唸誦經文，一面將小米酒或水往上拋灑，祈求天神賜予雨水。
七、五年祭（刺球祭或獻豬祭）
經學者田野調查之排灣族祭儀書籍記載，刺球祭即五年祭，該祭儀的意義是在迎接大武山祖靈的到來，並以刺球的儀式，來探查祖靈所帶來的運氣，惟
卡拉魯然部落耆老憑孩童時之記憶又有另外一種說法。
卡拉魯然部落是由比拉勞、斗里斗里及包霧目里等三社之居民移住。挔據出生於比拉勞及包霧目里社之耆老告知，該二社未曾舉辦過刺球祭，僅知介達社及斗里斗里社有該項祭儀，另依據出生於斗里斗里社之耆老回應，該社確有舉辦刺球祭。
刺球祭是出草前的一項祭儀，祭儀前族人們砍取木柴、竹竿及黃藤，木柴及竹竿是預備作為刺球架及刺球桿，曬乾後的黃藤皮是用來製作藤球。藤球非一般人可以製作，必須具有祭司身分者才有資格，持刺球桿者也必須是願意出草之部落勇士才能持有。祭儀當天，由曾是出草英雄的長者主持拋球儀式，以藤球來代表出草的方向與對象，以及出草者的運勢，第一次刺中藤球者在出草時，須擔負獵頭的任務。耆老告知，持竿者是以誠懇審慎的心情參與儀式，互不相讓的想刺中第一個球。耆老又說：當某個部落辦理刺球儀式時，鄰近的部落即進入防備的狀態，深恐自己的部落是刺球祭儀指示的出草對象。
包霧目里社的五年祭稱之為「獻豬祭」，在他們的口史裏有著「獻豬退潮」的神話故事，他們是為了感念先知犧牲生命而拯救整個族群的偉大，依習俗每隔五年殺豬祭拜先知，而後將祭品放流於水中的一項祭儀，其內容請參閱本書籍神話口史篇。
天主教新園聖方濟堂
出草祭源自於部落戰爭或獵區爭奪或事件糾紛而採取之必要報復手段。
出草時，必須選派身手矯健及體力充沛者，人數愈少愈好，一般最多三人，彼此間已培養良好的默契，以求在最短的時間內取下頭顱並迅速離去，避免被敵人發現而無法平安抽身。該出草勇士在平日即給予嚴厲的訓練，他不需參與勞役工作，專心鍛鍊體力及磨練殺人膽識，平日其腰間挾著兩片木板，促使腰身細瘐結實，另食量及飲水也嚴格控制，用餐的湯匙佈滿細孔，避免水份過多而身材臃腫。
獵得頭顱後，先派一人至部落內報訊，其餘留在部落外人頭架處，頭目、司祭長及女巫聞訊立即到該處會合，獵首者應將獵殺情形、地點及被獵者之身分詳細告知，祭司俾能依告知之內容施行祭儀，祝禱被獵者之靈魂能安下心來，出草者也同時接受祭司的祈福。祭儀完成後，出草隊伍才能回到部落接受英雄式的款待。
五、祈晴祭（把敢幹）
每當大雨不斷，影響到部落生活作息時，司祭長必須自動舉行祈晴祭儀，司祭長最先將銅鍋放置於屋外，俟雨水溢出，再將銅鍋搬移到爐灶上，以大火燒燙至雨水乾涸及銅片通紅，而後司祭長一手提著銅鍋，一手拿著木棒，在屋外，在雨中，不斷的敲擊，不斷的唸誦經文，「噹、噹、噹」的韾音迴盪於整個部落空間，俟雨停後才歇息。
六、祈雨祭（把鳴達日）
經久不下雨，造成土壤乾裂而影響小米生長時，司祭長在其家中祭壇舉天祭式，一面唸誦經文，一面將小米酒或水往上拋灑，祈求天神賜予雨水。
經學者田野調查之排灣族祭儀書籍記載，刺球祭即五年祭，該祭儀的意義是在迎接大武山祖靈的到來，並以刺球的儀式，來探查祖靈所帶來的運氣，惟
卡拉魯然部落耆老憑孩童時之記憶又有另外一種說法。
卡拉魯然部落是由比拉勞、斗里斗里及包霧目里等三社之居民移住。挔據出生於比拉勞及包霧目里社之耆老告知，該二社未曾舉辦過刺球祭，僅知介達社及斗里斗里社有該項祭儀，另依據出生於斗里斗里社之耆老回應，該社確有舉辦刺球祭。
刺球祭是出草前的一項祭儀，祭儀前族人們砍取木柴、竹竿及黃藤，木柴及竹竿是預備作為刺球架及刺球桿，曬乾後的黃藤皮是用來製作藤球。藤球非一般人可以製作，必須具有祭司身分者才有資格，持刺球桿者也必須是願意出草之部落勇士才能持有。祭儀當天，由曾是出草英雄的長者主持拋球儀式，以藤球來代表出草的方向與對象，以及出草者的運勢，第一次刺中藤球者在出草時，須擔負獵頭的任務。耆老告知，持竿者是以誠懇審慎的心情參與儀式，互不相讓的想刺中第一個球。耆老又說：當某個部落辦理刺球儀式時，鄰近的部落即進入防備的狀態，深恐自己的部落是刺球祭儀指示的出草對象。
包霧目里社的五年祭稱之為「獻豬祭」，在他們的口史裏有著「獻豬退潮」的神話故事，他們是為了感念先知犧牲生命而拯救整個族群的偉大，依習俗每隔五年殺豬祭拜先知，而後將祭品放流於水中的一項祭儀，其內容請參閱本書籍神話口史篇。
